Il s’agira dans cet article de présenter des résultats de recherche concernant l’analyse d’un dispositif thérapeutique mis en place dans une maison de culte d’umbanda, une religion afro-brésilienne présente au Portugal. À partir d’une démarche anthropologique, il propose d’identifier ce que ce dispositif révèle des modalités et possibilités d’adaptation de ces pratiques religieuses de guérison en situation de transnationalisation. Pour ce faire, je m’appuie sur un travail ethnographique mené dans une maison de culte au Nord du Portugal, en m’intéressant de façon plus approfondie aux activités du « groupe de guérison », et aux discours de ses membres. Comme l’ont déjà remarqué de nombreux auteurs, l’une des principales activités des maisons de culte de l’umbanda est d’ordre thérapeutique, dans une logique de « pratique de la charité ». Le premier contact avec les rituels de cette religion afro-brésilienne est souvent lié à une quête de solutions pour des problèmes de santé. Les umbandistes expriment explicitement cette association lorsqu’ils affirment que l’« umbanda est guérison », tant sur les plans spirituel, physique que mental. En outre, les éléments mobilisés dans le cadre des pratiques thérapeutiques s’inscrivent dans un système symbolique qui englobe tout le « travail spirituel » d’une maison de culte. Ils sont indissociables d’une cosmologie et d’une vision du monde religieuse propre à cet univers. Or, tandis qu’elles se font présentes en-dehors du Brésil dans le cadre d’un processus de transnationalisation, les pratiques de guérison de l’umbanda se présentent aujourd’hui sous de nouvelles modalités. De fait, à partir du cas de ce groupe de guérison umbandiste, nous montrerons que de nouveaux rites et de nouvelles entités spirituelles éclairent les potentialités d’adaptation et donc la malléabilité de l’umbanda, y compris en sol portugais.

This paper presents the results of research on a therapeutic device used in Umbanda, an Afro-Brazilian religion also present in Portugal. From an anthropological approach, it proposes to identify the modes and possibilities of adaptation of such religious health practices in a transnational situation. Based on ethnographic elements gathered in a house of worship in northern Portugal, this study focuses more specifically on the activities of the “healing group”, and on the discourses of its members. As many authors have already noticed, the practice of charity in Umbanda houses of worship has a therapeutic aim. The first contact with this Afro-Brazilian religion's rituals is often a quest to find solutions to health problems. Umbandistas express this explicitly, saying that “umbanda is healing,” in a spiritual, physical, and mental sense. The elements used in therapeutic practices are also grounded in a symbolic system, which encompasses all of the “spiritual work” performed in a house of worship. Such elements are also related to a cosmology and a religious worldview specific to this universe. Yet, due to their presence outside of Brazil through to a process of transnationalization, healing practices in Umbanda propose new modes of acting and thinking. Indeed, based on this study of a “healing group,” this paper will show how new rituals and spiritual entities highlight Umbanda's plasticity and its potentialities of adaptation, including in Portugal.